Metafizica chineză concepe viața ca o expresie a manifestării celor 5 ”elemente”: lemnul, focul, pământul, apa și pământul. Aceste elemente nu sunt statice, ci în continuă transformare; ele se generează și se contrabalansează reciproc. Ordinea și structura lor reflectă modul în care energia (qi sau chi) se manifestă; mai mult, se consideră că ele sunt incriptate în structura intimă a timpului, cu alte cuvinte sunt calități ale energiei temporale.

​Fără înțelegerea profundă a celor 5 elemente nu putem înțelege metafizica chineză. Aplicațiile teoriei celor 5 elemente sunt multiple. Ea se folosește atât în divinație, cât și în alchimia, medicina, bucătăria sau artele marțiale chinezești.

Astrologia chineză consideră că fiecare dintre cele 5 elemente ia, pe rând, șefia unei etape din ciclurile temporale. Astfel, în ciclul anual, lemnul guvernează primăvara când vegetația abundă: focul ia locul lemnului atunci când vara se apropie, iar căldura evaporă apa. Metalul este mai puternic toamna, afectând pământul și lemnul. Apa guverneză iarna, slăbind pământul și metalul. Conform unei viziuni larg-răspândite în metafizica chineză, la sfârșitul fiecărui anotimp pământul preia conducerea ”interimară”, făcând astfel tranziția către anotimpul următor. Această alternanță se reflectă atât pe perioade mai lungi de un an, cât și pe perioade mai scurte (luna, ziua etc).

Putem afirma deci că cele 5 elemente sunt transformări, etape, faze procesuale sau agenți ai transformării (Wǔ Xíng). Înțelesul lor este deci fundamental diferit de cel al celor 5 elemente cunoscute în metafizica indiană sau occidentală (pământul, apa, focul, aerul și eterul) – în aceste tradiții elementele sunt abordate în mod static sub forma unor substanțe sau „cărămizi” constitutive, pe când metafizica chinează le abordează dinamic, în curgerea și transformarea lor perpetuă și neîntreruptă. (Ca o paranteză, aceasta reflectă – în viziunea mea – o diferență fundamentală de abordare a vieții și a practicii spirituale, diferență despre care voi vorbi cu altă ocazie.)

În ordinea lemn – foc – pământ – metal – apă – lemn ele formează ciclul de generare, dezvoltare, producție sau hrănire (xiāngshēng). Astfel, lemnul alimentează focul, cenușa focului dă naștere pământului, pământul hrănește și crește în interiorul său metalul, acesta dă naștere apei, iar apa hrănește lemnul. Energia (qi) curge nestingherită.

Lemnul – indică viața, creșterea, vântul, începutul. În corp guvernează ficatul și vezica biliară. Este pus în legătură cu primăvara, cu direcția Est și cu planeta Jupiter. Culoarea este verde, iar forma este dreptunghiulară, alungită.

Focul – indică tinerețea, pasiunea, expansiunea, noblețea .În corp guvernează inima. Este pus în legătură cu vara, cu direcția Sud și cu planeta Marte. Culoarea este roșu, iar forma este triunghiulară, ascuțită.

Pământul – indică maternitatea, compasiunea, toleranța, unificarea. În corp guvernează stomacul, splina. Este pus în legătură fazele intermediare ale anotimpurilor, cu Centrul și cu planeta Saturn. Culoarea este galben, iar forma este pătratică.

Metalul – indică justiția, fermitatea, curajul. În corp guverează plămânii, colonul. Este pus în legătură cu toamna, cu direcția Vest și cu planeta Venus. Culoarea poate fi alb, gri, argintiu sau auriu, iar forma este rotundă sau ovoidă.

Apa – indică cunoașterea, înțelepciunea, răceala, voința, contemplarea. În corp guvernează rinichii, vezica urinară. Este pus în legătură cu iarna, cu direcția Nord și cu planeta Mercur. Culoarea este negru sau indigo, iar forma este unduitoare, șerpuită.

În ordinea lemn – pământ – apă – foc – metal – lemn, cele 5 elemente se controlează sau chiar se distrug unele pe celelalte. Acesta este ciclul de control, de cucerire sau de distrugere (xiāngkè) prin care elementele ”se țin în frâu” unele pe altele, se mențin în ordine, fără excese, dar uneori se pot bloca și submina reciproc. ”Control” aici nu înseamnă neapărat ceva negativ: un control rezonabil este foarte necesar în dezvoltare și poate fi asemănat cu cel pe care orice bun părinte îl aplică asupra copilului său pentru a-i corija excesele. Pe de altă parte, controlul în exces este fațeta negativă a acestui ciclu: în acest caz energia este blocată și apar problemele.

În ordinea inversă etapelor din ciclul de generare (lemn – apă – metal – pământ – foc – lemn) se produce ciclul de slăbire sau de epuizare a unui element, de către elementul pe care acesta îl produce în ciclul de generare. Dacă, de exemplu, focul este prea puternic, el arde tot lemnul, înainte ca acesta să mai apuce să crească; lemnul în exces consumă multă apă, apa în exces afectează metalul, scoaterea metalelor epuizează pământul de resurse, pământul în exces înăbușă focul și îl stinge.

Astrologia chineză este imposibil de practicat fără o înțelegere aprofundată a celor 5 transformări, de aceea contemplarea acestora și meditația asupra sensului lor profund sunt procese pe care fiecare practicant al metafizicii chineze trebuie să le realizeze cu mare atenție și regularitate.